分析生存的艺术：定位当代景观设计学

景观设计学源自我们祖先在经商过程中累积下来的“存活艺术”，而这门艺术在中国和在世界上，长期以来却被上层文化中的所谓造园法术掩饰了、去势了。重返景观设计学作为“存活的艺术”的本原国际景观设计学，特别是在是中国的景观设计学，要想要沦为确保人类身体健康安全性、修复人与自然的“天地-人-神”关系的主导学科，就必需新的检视自己的起源问题。

中国正处于重构乡村和城市景观的最重要历史时期。城市化、全球化以及唯物质主义向未来几十年的景观设计学明确提出了三个大挑战：能源、资源与环境危机带给的可持续挑战，关于中华民族文化身份问题的挑战，修复精神信仰的挑战。

桃花源，告诉他你景观设计学作为一门“存活的艺术”的起源。在今天仍有众多的中国田园村落像古代的桃花源一样。他们都是千百年来我们的祖先经历无数顺利与告终经验和教训后的作品。

是西方人眼中富有诗意的天地一人一神人与自然的地方。正是这门“存活的艺术”使得我们的景观不仅安全性、丰产而且美丽。这就是景观设计习的起源.即“存活的艺术”一种土地设计与监护。并与清领国家之道结合的艺术。

景观设计习在解决问题这三项世界性难题中的优势和最重要意义展现出在它所研究和工作的对象是一个可操作者的界面，即景观。在景观界面上，各种大自然和生物过程、历史和文化过程、以及社会和精神过程再次发生并相互作用，而景观设计本质上就是协商这些过程的科学和艺术。为了使景观设计学有能力庆贺这些挑战，本文侧重问了景观设计学所面对的挑战和机遇，当代景观设计习的愿景和目标以及景观设计学科和专业发展的对策等问题。一、桃花源是景观设计学作为一门“存活的艺术”的起源“桃花源”是中国的一个古老典故，诗人陶渊明（公元365-427）叙述了一位渔夫沿溪行舟，两岸桃花落英缤纷，知道路之远将近，水尽而山出，穿越一个小山洞，眼前豁然开朗，这乃是藏于山后的“桃花源”：群山环绕，屋舍俨然，有良田美池，农耕景观与大自然人与自然交映；其中的人们像家人一样人与自然共处，老者身体健康怡然，幼童喧闹开朗；淳朴心地善良的人们用美酒佳肴热情招待这位不速之客，就像对待自己的兄弟一样。

当渔夫离开了此地后，想要再度重回时，桃花源却很久不觅其踪了。我们曾多次体验过、而且在当今的中国依然不存在很多可以被称作“桃花源”的乡村。它们是数千年农业文明的产物，是农耕先辈们与各种自然灾害，经过无数的适应环境、尝试、告终和胜利的经验产物。

应付诸如洪水、旱季、地震、滑坡、泥石流等自然灾害，以及在择居、造田、耕作、灌溉、栽种等方面的经验，都教导了我们祖先如何建构并保持“桃花源”。正是这门“存活的艺术”，使得我们的景观不仅安全性、丰产而且美丽。大约4000多年前，在中国的黄河岸边，一起还包括山洪在内的大规模群发性灾害事件，挖出了整个村落，留给了一堆堆尸骨。在惨重的那一刻，一个妇女怀中抱着幼子，双膝叩头地，仰天呼号，保佑神的复活。

这位被盼望的神灵正是大禹，他“左准绳，右规矩，载有四时，以进九州，陂九泽，度九山。令益转售众庶稻，可种卑湿。

”他懂如何与洪水为友，如何为人民自由选择安全性的居所，在适合的地方造田垦殖，于是以因为如此，他可谓规划华夏大地之大神。也有因治一方之水土军功而被尊为地方之神者，如建都江堰的李冰父子。他们懂与神为大约，浅刨滩，深作堰，以玉人为度，谓之岷江之水；更加有遍及大小村镇的地理术士们，朝天观天象，附察地形，为茫茫众生卜居辩穴，所附之山川林木以玄武、朱雀、青龙、白虎及牛鬼蛇神。也于是以因为如此，遍中国大地，到处不为神灵所居，也到处不充满著人与自然力相适应与互为人与自然的灵光。

直到近代，凡亲历过中国广大城镇乡村景观的西方传教士和旅行者，莫不以“诗情画意”来叙述和赞美。这就是景观设计习的起源，即“存活的艺术”，一种土地设计与监护，并与清领国家之道结合的艺术。

失望的是，我们的上层文化并没爱护这种源自存活艺术的、充满著诗情的、现实的桃花源，因为那是一种与痛苦、劳动和存活互为联系的下层文化，是与下等人和平民互为联系的文化。两千多年来，帝王们早就仍然像“三过家门而唯”的大禹那样关怀土地和人民，现实的“桃花源”所带给的可观的剩余价值，使帝王和士大夫们收尽天下之魁花异石、愿小桥流水之能事，变形了现实“桃花源’中的稻田和果园等与存活涉及的良田美池，大造欺诈、空洞的桃花源，并美其名曰：造园艺术。呜呼，在各国书店里有多少关于中国园林艺术的图书塞满了关于中国文化的书架，却很难寻找一本关于中国现实的桃花源的书籍。

长期以来，东西方学者们有意无意地向世人获取了一幅幅骗像，使人们误以为中国造园艺术——这一欺诈的”桃花源“艺术就是中国景观设计的国粹，继而沦为中国文化的代表之一。然而，正是这种”国粹“安葬了曾多次巅峰的封建制度帝国，我宁愿将它和具备某种程度历史悠久历史的裹脚艺术”相媲美。也正是这种欺诈的园林艺术，于某种程度腐化的、来自古罗马废墟的城市艺术互为杂交，充塞、装点着当代中国的城市，沦为中国“城市化妆运动”、“园林城市运动”的化妆品。而与此同时，我们挖掉了农家祖坟上的最后一棵风水树根，搬入城市广场；分洪了流向千年古村落的最后一股清泉，用作灌溉城市大街上花草，在营造一个当代欺诈桃花源的同时，却可耻了中国大地上现实的桃花源。

二、消失的桃花源：景观设计学面对的挑战和机遇在中国城市经济较慢发展的背景下，农业很快解散社会经济的主导地位；某种程度，农耕技术及农耕文明中孕育出的关于存活和土地监护的、日常的、乡土的景观艺术也随之衰败。20世纪90年代早期开始，中国蓬勃发展了一场“城市化妆运动”，随后一场席卷全国的新农村建设运动也如火如荼地积极开展一起。这些都使中国的大地景观面对不利的危机边缘：生态完整性的毁坏，文化归属感的失去，历史遗产的消失。农业时代的桃花源将不可避免地南北衰落。

从历史角度来讲，这种衰落的进程始自2000多年前的园林艺术。曾多次是存活艺术的土地设计和景观艺术，邪恶出了帝王们和潦倒士大夫的园冶玩乐之术，无异于斗蛐蛐和陶醉于“三寸金莲”。这种造园艺术在当今的沿袭和洪水泛滥、或者说“发扬光大”的结果，最后展现出为：当成千上万的造园师们辛苦于城中小绿地和万紫千红的广场花坛时，我们的母亲河却正在遭到着旱季和污染的侵犯；地下水依然每天被大量地提取用作服侍娇艳的鲜花，而任由沙尘暴大大风化着良田美池和城市。随着旧时代“桃花源”的消失，极大的机遇也将复活，即如何在当代修复新的人地关系的人与自然。

在这个以全球化、城市化和物质主义为特征的时代中，当代景观设计学，也是世界景观设计学主要面对以下三个方面的挑战和机遇：1.我们需要做可持续发展吗？未来20年内，中国13亿人口中的65%都将居住于城市（目前居住于城市的人口比率大约41%）。在中国660多个城市中，有三分之二的城市缺水，在我们的城市和乡村流过的河流完全没一条并未被污染；在中国境内的大多数河流上建筑15米以上高度的大坝25，800座，占到世界总坝数一半以上；与以往比起，当代中国有更加多的人口正处于各种自然灾害的威胁下；荒漠化比以往任何时候都相当严重，每年都有3436平方公里的土地在变为沙漠，目前，荒漠化总面积占到整个国土面积的20%，且每年都在大大下降；每年都有将近50亿吨的土壤被风化。中国在过去的50年中，有50%的湿地消失；地下水水位每天都在上升。

以北京为事例，其地下水超采量是110%，地下水位每年以1米的速度上升。倒数几年，中国每年消耗的钢材是世界总消耗量的50%以上，水泥30%以上，但它们都被中用哪里了呢？它们被用来建设大型的纪念性广场和建筑、被用来给大自然的河道衬底，用来拦河引水。经济高速发展的代价是环境的毁坏。

过去的20年中，中国大多数城市的GDP增长幅度都十分难以置信，而与此同时每年因为环境和生态的毁坏导致的损失早已占了GDP总量的7%—20%，这相等于每年GDP的增长量，甚至更高。人们被迫问：我们需要在日益好转的环境和生态中幸免于难吗？必需认识到，上述这些生态与环境的毁坏并不是不可避免的。缺少明智的规划和决策，尤其是以土地综合设计为核心的景观设计学科的缺席，是一个最重要的原因。在庆贺这些空前的挑战时，景观设计学应当扮演着什么样的角色？这些大背景促成我们新的返回景观设计作为“存活的艺术”的含义。

2.当今中国人的文化身份问题20世纪80年代开始，中国转入较慢的社会转型中，中华民族面对着文化身份缺陷的危机。从传统上谈，中国的文化身份是创建在封建王朝的经济、社会和政治秩序之上的。事实上，当我们想到被列入国家遗产和世界遗产的大部分项目时，可以找到：被指出代表中国文化的遗产，只不过大多是皇权和士大夫上层文化的产物。

我并不驳斥它们的成就，只是我们的确必须问问自己：这种曾多次的封建制度上层文化景观否还需要代表我们民族当今的文化身份？在城市设计中这种文化身份失去的危机展现出特别是在显著。众多国外设计师在中国土地上肆意“试验”、“创作”的时候，我们必需扪心自问：我们企图呈现出给世界的到底是什么？在中国过往封建制度帝王的华丽与现代西方的纷繁之间，我们不知所措，中华民族的文化身份是什么？这是当代中国、也是世界景观设计师应当思维的最重要问题。

3.“上帝杀了”，我们的生活还有意义么？祖母曾多次告诉他我：当一棵树长大变老之后，不会变为神，有精灵群居；当一块石头陪伴我们的家园，日幸也变成神，有精灵群居，我们的山、水和土地本身又何尝不是？祖辈们修筑庙宇神龛借以奉祀这些大自然和先贤的神灵，它们祈求后代的快乐安康。我们曾坚信是这些精神保佑着我们的现世生活，还坚信我们未来的生活必须这些精神的提示。于是以因为这些信仰和精神的不存在，我们的生活才充满著了意义。

过去几年，中国有将近4000万农民丧失土地和土地上的一切，还包括精神的载体，这个数字还以每年200万的速度快速增长，他们的归属于将在哪里？离职的职工们，对于这些“以厂为家”的人们来说，他们的精神家园又在哪里？像世界其它地方一样，物质主义很快地覆盖面积着中国的每一寸土地、甚至于土地中的每一个元素，还包括我们的祖坟。我无法解读为什么无法在城市发展过程中保有这些过往灵魂的栖息地和当代人的精神家园。美国的第一个公园是墓地，而且至今依然是最更有人的游憩地；而在我们的土地上，以往村落前神圣而意味深长的溪流和池塘不是被填平了，就是以掌控洪水的名义被水泥渠化了；竭尽祖先信仰的风水树根被剃光了枝丫，沦为城市景观大道上“断臂维纳斯”。

土地和景观元素正在日益地商品化，慢慢地，我们丧失了与土地的精神联系。当然，我们必需精神状态，无法一任浪漫而陶醉于农耕时代的田园牧歌之中。对应于一个高度工业化、现代化、全球化的社会，我们应当创立新的、与现代社会相适应的桃花源。

景观设计学则是构建这个“新的桃源”的合适的专业，而此时的中国，正是世界景观设计学发展的合适的时间、合适的地方。西方人说道：“这是上帝的圣旨”，老子说道：“天将降大任于斯人”矣！那么景观设计学应怎样通过物质空间的规划设计，维护和修复物质和精神的“桃花源”呢？三、复归“桃花源：”当代景观设计习的愿景与战略面临生态环境的日益好转、文化身份的失去以及人与土地精神联系的脱落，当代景观设计学必需担负起修复“天地—人—神”人与自然的愿景，在这个城市化、全球化、工业化的时代里设计新的“桃花源”。1.为什么“斯人”乃景观设计学？为什么景观设计学需要在修复“桃花源”的愿景中扮演着主要角色？因为景观是一个天、地、人、神相互作用的界面，在这一界面上，各种大自然和生物的、历史和文化的、社会和精神的过程再次发生并相互作用着。

卓越的博物学者、生物学家爱德华？威尔森曾多次说道过：在生物维护中，“景观设计将不会扮演着关键的角色。即使在高度人工化的环境里，通过树林、绿带、流域以及人工湖泊等的合理布置，依然需要很好地维护生物多样性。明智的景观规划设计不但能构建经济效益和美观，同时能很好地维护生物和大自然。

”而景观某种程度事关环境和生态，还关系到整个国家对于自己文化身份的尊重和归属于问题。[10]景观是家园的基础，也是归属感的基础。

在处置环境问题、重回文化身份以及修复人地的精神联系方面，景观设计学或许是最应当充分发挥其能力的学科。景观设计习的这种地位来自其固有的、与大自然系统的联系，来自于其与本地环境相适应的农耕传统根基，来自上千年来构成的、与多样化自然环境相适应的“天地—人神”关系的纽带。要构建世界的可持续发展，我们遵循“共创于全球，从本地转行”的箴言，而景观正是“从本地转行”的最可操作者的界面。2.景观设计学要怎样应付这些挑战？用什么样的战略和方法？作为修复人与自然人地关系、主导学科的景观设计学应当遵循什么样的原则？景观设计学特别强调三个原则：设计认同大自然，使人在寻求自我利益的同时，维护大自然过程和格局的完整性；设计认同人，还包括作为一个生物人的必须；设计关怀人类的精神市场需求，关怀个人、家庭和社会群体与土地的精神联系和竭尽。

这三个关于土地、人、精神的原则，拒绝当代景观设计学必需调整自身的定位和价值观。我们是谁，我们从何而来，要求着我们的未来；我们的价值观，我们珍惜什么又将要求了我们应当在什么地方、维护和创立什么样的景观。

针对这些问题，我有三个观点：（1）重返景观设计学作为“存活的艺术”的本原国际景观设计学，特别是在是中国的景观设计学，要想要沦为确保人类身体健康安全性、修复人与自然的“天地-人-神”关系的主导学科，就必需新的检视自己的起源问题。我们必需复归“存活的艺术”和监护土地的艺术，而非一门玩乐、娱乐的造园法术。麦克哈格说道的好：“不要和我们谈论你家的花园。不要向我们咨询如何解救你那株将要想到的鬼树。

这些皮毛小事需要向我们求教，我们要告诉他你的是事关存活的问题。”在半个世纪以前，胞弟卓越景观设计学教育家佐佐木规劝我们：“当前，景观设计习于是以车站在要紧的十字路口，一条路通向致力于提高人类生存环境的最重要领域，而另一条路则通向愚蠢装饰的雕虫小计”（Sasaki，1950）。

意外的是，除了少数的例子外，过去十几年中，世界范围内的景观设计习都朝着后者的方向发展了。我们应当在一些更加严峻的环境问题上扮演着更为重要的角色，这些严峻的环境问题还包括洪水掌控和水资源管理、生物多样性维护、文化遗产维护、以及土地维护和管理等。

我们早已和正在丧失景观设计作为存活的艺术。过去，景观设计习在定位上不存在着可怕的弱点，其中一个最重要原因就在于它依然把自己当成古老园林艺术的沿袭，这是大错特错的。

非常丰富的园林遗产和众多园林艺术的理论著作不但没有能协助景观设计学沦为一个现代学科，反而变形或掩饰了景观设计学科的确实内涵。现在到了声明景观设计学不是园林艺术的沿袭和产物的时候了。景观设计学是我们的祖先在经商过程中累积下来的种种存活的艺术的结晶，这些艺术来自于对于各种环境的适应环境，来自于找寻靠近洪水和敌人袭扰的过程，来自于土地丈量、造田、栽种、灌溉、储蓄水源和其它资源而取得可持续的存活和生活的实践中。

景观必须新的找到，而景观设计习也必须新的找到。这就是说为了使这个学科取得普遍的尊重，更好的国际希望是必需的，通过强有力的实例，向人们展出景观设计学如何在管理大环境和解决问题存活问题中扮演着主导角色。

（2）乡土与奇怪：复归现实的人地关系关于乡土，我所指的是日常和奇怪，白话和方言，是憧憬的人和平时的事物，它相对于奢华和出现异常而论。要修复文化归属感和人与土地的精神联系，我们就必需爱护普通人的文化，注目他们日常生活的必须，珍惜对于脚下的土地而言是现实的普通事物。从中国的第一个皇家园林和第一个文人园林开始，乡土之后遭了上层文化的忽视。

无法解释、矫揉造作和排场就沦为造园的主流，它们与周围奇怪的环境以及市井生活大相径庭。在“恐慌”的、奇怪的海洋中，建构一个无法解释的、“天堂般”的岛屿，这乃是一切古典造园活动的显然出发点，在中国和西方都一样。

法国的凡尔赛宫苑是如此，英国的花园则堪称搜集异国花卉的代表。两千多年来，中国的皇家园林和私家园林均以网罗奇花异草、怪石闻名。这种畸形的、上层文化的造园运动到了清代的圆明园堪称超过了巅峰，她真是就是中国南方园林和当时西方贵族造园法术的收珍猎奇。而她的仅次于的贡献是加快、亲眼了中国封建王朝的覆灭。

西方强权的一把火，使它沦为式微封建制度华奢文化的代表，永久地沦为封建王朝的陪葬品。席卷今日中国的“城市化妆运动”形式上看是步履了美国和欧洲“城市美化运动”的后尘，但只不过也正是中国自己的伪善、空洞、畸形的造园传统的伸延，是缴琳猎奇、伪善、排场、靠近乡土、痛恨大众爱好的“发扬光大”罢了。在长达2000多年的时间里，造园艺术在找寻无意义的风格，无意义的形式以及虚幻的出现异常情调中，在欺诈的“桃花源”中艾米了方向。

这种情况无论在中国还是世界其他国家都一样，直到最近我们才找到城市精英阶层也像普通大众一样遭到着日益好转的环境的后遗症，他们的环境与存活后遗症甚至比正处于偏僻乡间的农民还要相当严重，所以，复归“存活的艺术”是时代对景观设计习的表达意见。同时，存活的艺术体现了现实的人地关系，而正是这种现实的人地关系又给与人们文化的归属感以及与土地的精神联系。因此，现在到了景观设计学复归土地，重回诸如在洪涝旱季、滑坡灾害经验中、在城镇选址、规划设计、土地耕作、粮食生产方面积累的存活艺术，修复文化归属感与精神联系的关键时候了。

（3）景观引导发展：“反规划”途径使景观作为城市建设的基础设施应付时下的问题，景观设计学应当做到怎样的调整呢？城市化和全球化进程很快且无法抵抗，而“反规划”是改变传统发展规划模式，主动谋求“天地—人—神”人与自然的必由之路。这里所说的“反规划”，是指景观设计师和规划师应当在城市建设发展计划奠定之前就通过辨识和设计景观的生态、文化遗产、以及游憩的基础结构，引领和框限城市发展，即创建生态基础设施（EcologicalInfrastructure）。EI在确保着生态过程的安全性和身体健康、维护我们的地域特色和文化身份、修复人与土地的精神联系。传统的城市发展模式是蔓延到式的扩展。

很长一段时间里，绿化隔离带和楔状绿地被视作制止城市蔓延到的景观结构而被划入城市总体规划中。而目前在美国华盛顿地区以及中国各个城市的种种迹象指出：企图通过规划绿化隔离带和楔状绿地制止城市无休止蔓延到的作法是告终的。告终原因主要有以下几点：1）过分随便，各绿地元素和水陆生境之间缺少适当的联系；2）可达性劣，容易疏远，绿地和建筑物间缺少有机的联系，利用率较低；3）被当成制止城市蔓延到的对付和屏障，功能单一，缺少诸如对防洪，遗产维护，栖息地维护以及休闲和通勤等综合功能的统合；4）当外围发展压力减少时，这些绿地迅速地沦为投机和寻租空间；5）它们被各个行政管理部门条块式拆分，支离破碎，很难构建理应的功效；“反规划”途径则企图寻找在各方面都不切实际的、便于管理的综合生态安全性格局，将各种生态服务功能、文化遗产维护及人与土地的精神联系，通过一个原始的，倒数的生态基础设施统合一起，担任城市生态安全性、文化尊重和精神补给的功能。

从宏观的区域和国土范围上来讲，EI被视作洪水调蓄、生物栖息地网络建设、生态走廊和休闲走廊建设的永久性地域景观，用来维护和定义城市空间发展格局和城市形态。从中观的城市尺度上来讲，区域的EI将伸延到城市结构内部，与城市绿地系统、雨洪管理、游憩、自行车地下通道、日常步行和通勤、遗产维护和环境教育等多种功能结合。从微观的地段尺度来讲，EI将被作为城市土地研发的限定版条件和引领因素，实施到城市的局部设计中。

EI沦为各种过程的相互作用的媒介，联系了大自然、人以及精神。在维护生态环境完整性、创建文化归属感以及为人们获取精神市场需求方面，这是一个行之有效的景观安全模式。中国浙江省台州的“反规划”案例说明了这一点。结束语全球化和城市化，给景观设计学带给众多挑战和机遇，环境与生态危机、文化身份危机、精神信仰缺陷，拒绝当代景观设计学必需分担起修复桃花源、修复天地-人-神人与自然的重任。

而面临这样的重任，景观设计学必需复归土地设计监护的存活艺术，摆脱空洞伪善的造园艺术的羁绊，找出有闲士大审美趣味下的裹足，南北辽阔、现实而奇怪的土地，找寻大禹的精神、吸取在土地上存活的技术和艺术。该到了重申景观设计学不是园林艺术的沿袭和产物的时候了。景观设计学源自我们祖先在经商过程中累积下来的存活艺术，而这门艺术在中国和在世界上，长期以来却被上层文化中的所谓造园法术掩饰了、去势了。

中国的问题早已和正在沦为世界的问题，解决问题好中国的问题，在某种程度上谈就是解决问题了世界的问题，因此，中国的景观设计习也终将是世界的景观设计学。千百年以来，我们的先民大大地和自然界不作对决与调和以取得存活的权利，这之后问世了景观设计艺术，一种存活的艺术，它生动地体现了人与自然的相互作用与联系，记录了人们的喜怒哀乐。科学知识、技术、连同可靠的人地关系，使人们童年了一个又一个考验，培育了人们的文化归属感和与土地的精神联系，使人们以求存活而且具备意义。这些有关存活的科学知识和技术就是景观设计习的核心。

而这门“存活的艺术”，在中国和在世界上，长期以来却被上层文化中的所谓造园法术掩饰了。虽然造园艺术也在一定程度上体现了人地关系，但那是片面的，很多甚至是欺诈的。在这个崭新的时代，人与自然的均衡再行一次被超越，旧时代的“桃花源”将随之消失，人类存活再行一次面对危机。

我们必需创建起一种新的人与自然的人地关系来童年这场危机，还包括环境与生态危机、文化身份失去的危机和精神家园遗失的危机。这也正是景观设计学前所未有的机遇，景观设计学应当重回其作为“存活的艺术”的本来面目，在创立新的“桃花源”的过程中担负起最重要的责任。为了能胜任这个角色，景观设计学必需完全舍弃造园艺术的伪善和空洞，复归现实地、协商人地关系的“存活艺术”；它必需在现实的人地关系中、在奇怪和日常中定位并发展自己，而不艾米在虚幻的“园林”中；在空间上，它必需通过设计和建构生态基础设施来引领城市发展，维护生态和文化遗产，修复天地—人—神的人与自然。

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